Как налагать наказание. Как принимать наказание Господа

Как налагать наказание. Как принимать наказание Господа

Аватар пользователя Manibandha
26 мая 2017, пт -- Manibandha
Ниранджана Свами Как принимать наказание Господа на GovindasClub

 

Лекция по Шримад Бхагаватам 6.1.39 прочитаная Е.С. Шрилой Ниранджана Свами в Бостоне 28 января 2017

 

 

 

Ш.Б. 6.1.39

 

катхам свид дхрийате дандах
ким васйа стханам ипситам
дандйах ким каринах сарве
ахо свит катичин нринам

 

катхам свит — как; дхрийате — налагается; дандах — наказание; ким — какое; ва — или; асйа — этого; стханам — объект; ипситам — желательный; дандйах — подлежащие наказанию; ким — ли; каринах — те, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда; сарве — все; ахо свит — или; катичит — некоторые; нринам — из людей.

 

Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?

 

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто властен наказывать, не должен наказывать всех без разбора. Живым существам нет числа, и большинство из них — это нитья-мукты, вечно свободные души, которые живут в духовном мире. Они, разумеется, не подлежат никакому наказанию. Лишь небольшая часть, примерно четверть, всех живых существ населяет материальный мир. Но большинство из них — те, кто принадлежит к 8 000 000 из 8 400 000 форм жизни, — стоят ниже людей и тоже не подлежат наказанию; они переходят из одного вида в другой, полностью подчиняясь законам природы. Отвечают за свои поступки только люди, ибо они наделены развитым сознанием. Но и среди людей далеко не все заслуживают наказания. Не подлежат наказанию те, кто всегда поступает благочестиво. Кары заслуживают только грешники. Поэтому вишнудуты спросили, кто подлежит наказанию и почему Ямараджа поставлен решать, кого наказывать, а кого нет. Как рассудить, виноват ли человек? На чем основывать решение? Вот какие вопросы задали вишнудуты.

 

Те кто управляют вселенной поставлены что бы защищать интересы живых существ.

Назначать наказание другим – ответственность.

В Ш.Б. объясняется какова квалификация тех кто может брать эту ответственность (заботиться, управлять, вести за собой, обучать, наказывать …) 5.5.18 Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям:

гурур на са сйат сва-джано на са сйат
пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
на мочайед йах самупета-мритйум

Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.

 

Другими словами все перечисленные личности должны быть искренними доброжелателями тех за кого они несут ответственность. Они должны действовать так что бы их подопечные получили высшее благо.

 

Если вы уполномочены наказывать вы должны понимать критерии как и кого наказывать. В комментарии к стиху из Ш.Б. 6.1.39 Шрила Прабхупада говорит об этих критериях. Если мы не понимаем эти критерии то нас может далеко занести. Я должен всех наказывать (не понимая сути наказания). Развивается материальная привязанность наказывать других, и способность различать утрачивается. Если есть привязанность – то человек не может отличить хорошее от плохого. Не правильный фундамент – я наслаждаюсь, я наказываю.

 

В материальном мире Ямодуты выполняют функции тех кто исполняет наказания. Они являются представителями Ямараджа. Обязанности тех кто представляет своего господина (духовного учителя) – точно представлять интересы своего хозяина, понимать то чему учит их господин.

 

Ямодуты имеют базу данных о поступках каждого живого существа в этой вселенной. Информацию в эту базу вносят свидетели поступков – солнце, луна, воздух и т.д. Это внешние наблюдения. Такая база данных не полная – в ней не хватает свидетельств Главного Свидетеля – Сверхдуши (видит поступки всех и знает мотивы). Ямарадж и Сверхдуша работают в паре, Ямарадж – чистый преданный Господа, и он получает знание непосредственно от Параматмы. По этой причине Ямарадж является олицетворением справедливости.

 

Положение Сверхдуши Шрила Прабхупада интересным образом описывает в комментарии к Чайтанья Чаритамрите (Ади-лила 2.19)

 

ананта спхатике йаичхе эка сӯрйа бхасе
таичхе джӣве говиндера амша пракаше

 

Подобно тому как одно Солнце отражается в бесчисленных самоцветах, Господь Говинда проявляет Себя [в образе Параматмы] в сердцах всех живых существ.

 

Комментарий: Солнце занимает определенное место на небосклоне, но, отражаясь в гранях бесчисленных драгоценных камней, проявляется во множестве форм. Точно так же Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, подобно отражению, присутствует в сердце каждого как Сверхдуша. В Упанишадах дживу (живое существо) и Параматму (Сверхдушу) сравнивают с двумя птицами на дереве. Сверхдуша занимает живое существо кармической деятельностью согласно его прошлым поступкам, но Сама остается в стороне от материальных действий. Когда живое существо перестает действовать ради плодов своих усилий, осознает превосходство Параматмы и обращается к преданному служению Господу, оно быстро избавляется от всех материальных отождествлений и в таком чистом сознании входит в царство Бога, называемое Вайкунтхой.

Параматма, или Сверхдуша, владыка индивидуальных живых существ, не принимает непосредственного участия в осуществлении их желаний: Господь поручает это материальной природе. Когда индивидуальная душа начинает осознавать свою вечную связь со Сверхдушой и целиком сосредоточивается на Господе, она сразу освобождается из сетей материальных наслаждений. Христианские философы не верят в закон кармы, считая абсурдной идею расплаты за прошлые проступки, о которых человеку не дано помнить. «Если смерть приносит полное забвение, — говорят они, — почему человек должен нести наказание за прошлые прегрешения?» Знание о Параматме полностью опровергает этот ошибочный довод. Преступнику на суде свидетели напоминают о его преступлениях, и потом он подвергается наказанию. Точно так же Параматма — свидетель всех прошлых поступков живого существа. Человек может забыть, что он делал в детстве, но отец, на глазах которого он рос, несомненно, все помнит. Жизнь за жизнью душа претерпевает множество телесных изменений, но, несмотря на это, Сверхдуша всегда находится рядом с ней и помнит все ее поступки.»

 

 

Шрила Прабхупада объяснял, что Сверхдуша наблюдает и дозволяет. Она лично не исполняет желания живых существ. Исполнителями воли Параматмы являются полубоги – Его представители. Обитатели матмира подчиняются Ямараджу и ямадутам. Те кто предался Кришне выходят из под влияния ямадутов и подчиняются Кришне, не подлежат наказанию, обитатели духовного мира.

 

В матмире даже последствия благочестивых поступков тоже являются формой наказания.

 

Параматма самый важный свидетель, и Он знает мативы. Параматма дает наставления Ямараджу,  Ямарадж управляет ямодутами. Как говорится в выше приведенном комментарии Шрилы Прабхупады наказанию подвергаются живые существа в человеческой форме жизни. У них есть развитый интеллект – разум, они могут различать (животные не могут различать, поэтому наказания бесмыслены). Если человек не воспользовался преимуществами своей формы жизни и этому был свидетель (Параматма) то он подвергается наказанию.

 

Следуя предписаниям Шастр – живое существо прогрессирует и возвышается. Не следуя предписаниям Шастр живое существо совершает грех и подлежит наказанию. Не знание законов не освобождает от ответственности. Человек должен знать Шастры, должен знать законы. В Бхагавад-гите 10.38 Кришна поэтому говорит: дандо дамайатам асмиИз всех средств подавления беззакония Я – кара (наказание).

Кришна наказывает живые существа в матмире в форме Времени (Кала-рупа). В матмире материальная энергия инструмент Кришны для удерживания живых существ в забвении. У материальной энергии для этого 2 функции: стягивать вниз и удерживать в забвении. Материальная энергия действует под руководством Кришны.

 

Наказание в матмире призвано вылечить живые существа от склонности грешить.

 

Шрила Прабхупада так же объяснял, что есть 2 вида наказания:

1. Один враг побеждает другого.

2. Отец наказывает ребенка. Отец когда наказывает думает о высшем благе для ребенка (не из гнева, не из зависти). Такое наказание справедливо. Сам ребенок как правило не может провести границу между справедливым и несправедливым наказанием (в особенности если ребенок не послушный).

 

Тот кто наказывает должен знать Шастры. И не просто знать Шастры, а знать цель Вед, выводы Вед. Какой вывод – цель Вед? Предаться Кришна (сарва дхарма праритьяджа…). Высшая форма преданности – воспевание имен Кришны. Харидас Тхакур в беседе с Гопалом Чакраварти говорит что избавление от последствий греха это побочная следствие воспевания имен Кришны. Настоящая цель воспевания имен Кришны – обрести чистое преданное служение и любовь к Господу Кришне.

 

Шрила Прабхупада переложил административные обязанности по управлению ИСККОН на ДжиБиСи. Но если он видел что они не справляются и принимают не оправданные решения, он сам лично вмешивался и поправлял всех. Шрила Прабхупада всегда опирался на Шастры и был беспристрастен, поэтому преданные принимали любые наказания от Шрилы Прабхупады.

 

История о Камала Канте Вишвасе из Чайтаньи Чаритамриты. Он был спутником Адвайта Ачарии. Он понимал Его истинную славу. Однажды он сказал, что Адвайта Ачария – это инкаранация Верховной Личности Бога. В другой раз он сказал про Адвайта Ачарию, что он задолжал царю. Когда эти слова дошли до Господа Чайтаньи, то Он сказал, что то что Камала Канта Вишвас сказал о Адвайте Ачарии – Он экспансия Верховной Личности Бога – правильно! Но что за чепуху он говорил, что Адвайта Ачария задолжал царю. У Него нет долгов. Что Адвайта Ачария обычный мирянин? Господь Чайтанья очень разозлился и сказал: «Держите этого баула подальше от меня. Я не хочу его видеть!»

Камала Канта Вишваса не мог понять почему Господь наказал его таким образом. Он был в полном недоумении. Адвайта Ачария пришел к Камала Канте и сказал: «Ты не представляешь, как тебе повезло! Тебя наказал лично Господь Чайтанья! Если Господь Чайтанья лично наказывает кого то, то это означает что Он признал его своим слугой. А ты жалуешься!»

Адвайта Ачария рассказал Камала Канте как Чайтанья Махапрабху однажды наказал Его, когда он читал Йога-васиштхи. Чайтанья Махапрабху всегда отзывался очень уважительно об Адвайте Ачарии и не когда не ругал Его. А Адвайта Ачария жаждал, что бы Гауранга принял Его как Своего слугу. И Адвайта Ачария стал проповедовать философию Майавады, что бы побудить Чайтанья Махапрабху разгневаться, и наказать Его.

Адвайта Ачария так же рассказал как Чайтанья Махапрабху наказал Свою маму – Шачи Мату.

Старший сын Шачи Маты принял саньясу слушая проповедь Авайта Ачарии. Ее муж оставил этот мир. У нее остался только одни сын Нимай. Но Он так же ходил и слушал священные писания о отречении и преданном служении от Адвайта Ачарии. И Шачи Мата была расстроена и подумала: «Хотя Адвайта означает не двойственный, он такой двуличный, хочет лишить меня Нимая.»

Чайтанья Махапрабху понял, о чем подумала Его мама, и он принял это как оскорбление Адвайта Ачарии. Он сказал, что только если моя мама возьмет пыль со стоп Адвайта Ачарии, Я прощу ее. Таким было наказание Чайтаньи Махапрабху.

Шачи Мата отправилась к Адвайта Ачарии и рассказала все ему. Авайта Ачария удивился, как Шачи Мата могла совершить оскорбление. Когда Адвайта Ачария стал думать о Шачи Мате, и стал прославлять ее, он упал в восторге на землю в экстазе чистой преданности. Шачи Мата воспользовалась моментом и взяла пыль со стоп Адвайта Ачарии. Господь Чайтанья был очень удовлетворен поведением Своей мамы, и простил ее.

Так Адвайта Ачария объснял Камала Канте, что если Чайтанья Махапрабху кого то наказывает это означает Он принял его как Своего слугу. Что может быть лучше!

Адвайта Ачария после этой беседы вернулся к Господу Гауранге и сказал Ему, что ты наделал, ты наказал Камала Канту Вишвасу сильнее даже Меня. Меня ты просто таскал за волосы, а его не хочешь видеть. К нему ты более милостив, чем ко мне!

Таково понимание Адвайта Ачарии, что быть наказанным Господом или представителем Господа, быть наказанным из любви и привязанности – это значит думать о высшем благе своего слуги. Адвайта Ачария установил этот принцип.

Когда Чайтанья Махапрабху услышал эти слова из уст Адвайта Ачарии, Он сказал, пусть Камала Канта Вишвас прейдет сюда. Я хочу его видеть. По милости Адвайта Ачарии Камала Канта Вишвас немедленно обрел милость Гауранги. Когда Камала Кантха предстал перед Господом Чайтаньей, Господь поправил его и сказал, что не следует так больше делать (с одной стороны прославлять Адвайта Ачарию и тут же оскорблять Его).

 

Поэтому Кришна говорит – среди средств подавления беззакония Я наказание.

Те кто наказывают, должны всегда думать о благе тех кого наказывают.

Если назначить несправедливое наказание, то могут быть последствия.

Если наказание справедливо, то привязанность к тому, кто наказывает, увеличивается.

 

 

Еще о том как наказывает Кришна - http://srilaniranjanaswami.blogspot.ru/2016/11/1-1995.html?view=flipcard

 

Веды о наказании и прощении.

 

Важная часть, собственно, о которой мы говорили – это то, что простить не значит не наказывать. Часто люди путают этот момент. «Как же так, если я прощу, то они мне совсем на голову сядут, они же будут меня мучить!» Ну вот, я хотел вас порадовать под конец, есть санскритская поговорка: мадхурйена самар пает – под конец нужно сладкое давать. Мы можем наказывать, если мы уверены в том, что мы имеем на это право. В связи с этим есть история из «Махабхараты», которую рассказывает Драупади Махараджу Юдхиштхире. В один из таких вечеров, когда они спорили над тем, нужно наказывать или не нужно наказывать, нужно простить или не нужно, Махараджа Юдхиштхира говорил: «Надо простить», а Бхима ему говорил: «Нельзя прощать». Драупади однажды вмешалась и сказала: «И то, и другое неправильно». Она, как ведическая жена, решила поправить сразу обоих мужей. Она сказала, что если человек все время прощает, то такого человека, те, кто от него зависит – его слуги, его враги или кто-то – перестают уважать. Если у нас есть кто-то, по отношению к кому мы являемся лидером, то прощать все время значит не исполнять свой долг. Эти люди будут пользоваться, потому что к сожаленью у людей есть склонности какие-то не очень позитивные. Она сказала, что таких людей надо наказать и одновременно с этим она сказала, что если человек никогда не прощает, а только злится, наказывает, человек очень непримирим, то такого человека никто не любит и люди пользуются малейшей возможностью для того, чтобы причинить ему зло, уколоть его. Она сказала, что и то, и другое неправильно и собственно история, которую она рассказывает, когда Бали, внук Прахлады Махараджа обратился к Прахладу и спросил: «Что нужно делать – прощать или наказывать?» Прахлад сказал кого надо прощать, тоест не наказывать, и кого надо прощать и наказывать. Прощать, то есть не наказывать, нужно следующих людей: людей, которые хорошо служили в прошлом и допустили какую-то ошибку, даже если это очень серьезная ошибка. Если человек много для вас сделал и он совершил какую-то оплошность, нужно его обязательно простить. Особенно, если это в первый раз делается. Естественно, нужно простить тех, кто совершил ошибку по глупости, по невежеству и обязательно нужно простить того, кто ошибся или нанес оскорбление в первый раз или кто-то, кто сделал это вопреки своей воли. И он говорит, что иногда можно простить, чтобы образ великодушного повелителя сохранить.

 

Но самое интересное – это понятно, мы уже три дня об этом говорим, что нужно прощать, прощать… Самое интересное кому нельзя прощать. Так вот, нельзя прощать того, кто сознательно нанес оскорбление и при этом не признает свою вину, то есть у него нет никакого раскаяния и он пытается избежать или оправдаться или еще что-то такое. Вы знаете, что он это сделал сознательно и при этом он пытается обмануть. Иначе говоря, обманывать нельзя позволять. Там говорится, что такого человека нужно наказать, даже если ошибка небольшая, если человек сознательно что-то сделал и при это он не хочет сознаваться. Там говорится, что если человек во второй раз повторяет одно и то же, то его обязательно надо наказать. Как наказывать – это другой вопрос, но если у нас постепенно разовьется эта великодушная природа … О чем мы говорим все эти дни? Именно о том, чтобы постепенно обрести внутреннее благородство или великодушие, когда я прощаю других людей, то мы будем знать нужную меру наказания и человек будет понимать, особенно, если мы будем делать это без злого сердца, как ребенка – его нужно наказывать в каких-то ситуациях, если ему все время все позволять. Как говорится: «Если хотите вырастить хорошего разбойника, позволяйте ему все, что можно». Это атаманша-разбойница достигла ??? 1:33:40 своей дочки преемницу, это ее метод воспитания. Наказывать нужно, но при этом … Как ребенка наказывают? У нас же нету злости по отношению к ребенку. Если у нас есть злость, то мы не правы и в этом случае лучше не наказывать, если у нас по-прежнему есть злость.

 

* Шрила Прабхупада наказывал давая служение.

 

… Прабхупада неодобрял лишь одну вещь - это требование дисциплины без любви. Он никогда не верил в действенность «применения палки». Он разрешал учителям в гурукуле показать когда надо детям палку, но никогда не применять её.

После детсадовского периода на Нижнем ИстСайде Шрила Прабхупада постепенно становился более строгим со своими учениками. Он стал нас строже отчитывать, а критику и сарказм использовал в качестве инструментов обучения.

Я боялся его сарказма – его слова могли разорвать моё сердце на части, но я знал . что он никогда не говорил из эгоистических соображений. Он управлял нами с любовью исходящей из его сердца и мы боялись чем либо огорчить его. Мы следовали за ним потому , что хотели следовать. Поэтому он мог сделать нам выговор без единого слова, просто с помощью хмурого или недовольного взгляда. Даже сейчас, после его ухода, я иногда вижу Шрилу Прабхупаду во снах. Если он смотрит на меня недовольно, то я чувствую своего рода импульс, который подталкивает меня скорректировать свои устремления. Для чего Прабхупада открыто демонстрировал нам своё неудовлетворение? Только лишь для того , что бы научить нас. Мы нисколько не сомневались в полезности его наказаний.

В своём «Трансцендентальном дневнике» Хари Шаури Прабху выделяет три стадии гнева Прабхупады. Когда Прбхупада был не так уж сильно разгневан он препочитал саркастически подшучивать. Когда он гневался сильнее, то его нижняя губа начинала дрожать. Если же ученик допускал слишком серьёзную оплошность, то Прабхупада просто переставал с ним разговаривать. Во всех этих случаях реакция Прабхупады была спонтанной и она не была методологически просчитана заранее с целью контролировать учеников.

Прабхупада так же никогда не держал в себе зла на своих учеников. Он мог всё простить и забыть о происшедшем. Господь Чайтанья иногда был очень строг с некоторыми преданными, когда наказывал их. Например он изгнал Харидаса младшего лишив его таким образом своего личного общения. Он пригрозил Мукунде, что поступит с ним так же. Все преданые больше жизни любили Господа Чайтанью. Лишиться общества Господа было для них хуже смерти. Шрила Прабхупада никогда не прогонял своих учеников. Он мог ругать их, выражать им свой гнев или разочарование, но он всегда с радостью принимал исправившегося ученика под сень своей милости..

Прабхупада мог задать взбучку не только своим ученикам ; иногда он говорил с сарказмом и с некоторыми гостями. Когда Шрила Прабхупада прогуливался с доктором Пателем по Джуху Бич он часто критиковал героев Индии. Однажды невыдержав доктор Патель воскликнул: « Вы слишком резки!» Прабхупада ответил: « Да, я должен быть резким.» Доктор Патель сказал: « Но вы не просто резкий, но и грубый.». Прабхупада ответил: « Я должен быть таким!» (3*)

Даже будучи в грозовом настроении Прабхупада был трансцендентно справедлив. Однако нередко за грозой следовали розы. Вот лишь один пример его методики « простить и забыть».

Однажды, когда Прабхупада находился в Калькуте одному преданному было поручено доставить Прабхупаду в аэропорт на машине. Этот преданный был домохозяином и решил сначала воспользоваться автомобилем для своих нужд. Задержавшись в городе он не успел вернуться во время, что бы отвести Прабхупаду. Поэтому Прабхупада стал отчитывать его в присутствии других преданных . Он назвал его негодяем и не просто негодяем, а «упрямым негодяем!» Он сказал, что того интересуют только чувственное удовлетворение. В конце концов была найдена другая машина и водитель, благодаря чему Прабхупада всё таки успел к свем рейсу. Позже этот преданный-домохозяин узнал о гневе Прабхупады и написал ему смиренное письмо с извинениями. Прабхупада предал забвению всю эту историю как не представляющию более какой либо важности и можно было видеть, что у него не осталось и толики гнева, он абсолютно не сердился на этого преданного. И так Прабхупада поступал всегда. Вполне очевидно, что гнев Прабхупады носил назидательный характер и полностью находился под его контролем.

Как то во время беседы с одним из посетителей, мистером Коши, Прабхупада процитировал эту шлоку : «А с пяти и до пятнадцати лет», - сказал Прабхупада , - вы должны быть суровым как тигр со своими сыновьями и учениками.»

Мистер Коши предположил: « Используя палку?»

Прабхупада: « Да.»

Тамал Кришна: « Вот так вы нас и учили, Шрила Прабхупада.»

Мистер Коши: « Тебе тоже перепадало?»

Тамал Кришна : « От Прабхупады? Да. И хотя нам уже не пять лет он обращается с нами как с пятилетними, поскольку с духовной точки зрения мы еще в этом возрасте. Поэтому он очень строг с нами.»

Мистер Коши: «Вы…?»

Прабхупада : « Они терпят. Они всё понимают.» (4*)

Однажды Прабхупаде пришлось исправлять ошибки менеджеров маяпурского храма и он строго отчитал их. Позже один из них написал Прабхупаде письмо, где выражал чувство обиды из-за слов Прабхупады. Прабхупада ответил ему, что тот не впадал в дипрессию, когда он их исправляет. Как духовный учитель он обязан находить ошибки у своих учеников даже если этих ошибок у них нет. Эти примеры дают нам понимание того, что же имел ввиду Прабхупада и какова была конечная цель его наказаний.

Как его последователи , мы изо всех сил стремились удовлетворить Прабхупаду и очень тяжело переживали его выговоры. Умение удовлетворить духовного учителя это ключ к успеху в духовной жизни. Нередко преданные испытывали чувство опустошённости из-за того, что Прабхупада недоволен ими, но в тоже время они ощущали на себе и груз ответсвенности, сознавая , что они сами должны исправитсья.

Конечно нам невозможно понять замысел ачарии, но мы точно знали, что воздействуя на нас Прабхупада никогда не испльзовал технику манипулирования. Он не стремился завоевать дружбу влиятельных людей. В его наказаниях не было места цинизму и он не просчитывал их заранее. Если Прабхупада выглядел грустным, разочарованным, то это означало, что он в действительности испытывал эту грусть и разочарование. « Ты же мой ученик. Как ты мог так поступить?» Прабхупада был парадукха – дукхи. Его сострадание к нам рождало в нем чувство разочарования если ученики поступали неправильно и он наказывал нас только из сострадания.

Преданные хотят всесторонне, во всех аспектах и деталях , внешне и внутренне изучить личность Прабхупады, но мы не должны имитировать его. Если мы вдруг предстанем грустными и разочарованными перед своими учениками, то это не возымеет того же водействия, которое происходило с нами в присутствии Прабхупады. Прабхупада обладал таким могуществом, что мог легко вдохновить нас предание ему, а наша покорность позволяла ему управлять нашими сердцами.

В этом стихе утверждается, что строгость уместна пока ребёнку не исполнилось пятнадцать лет, после чего родители должны стать для него друзьями. Мы, как последователи Шрила Прабхупады естественно задаёмся вопросом « Когда же , наконец , нам исполнится шестнадцать лет и наш духовный учитель станет обращаться с нами как друзьями?». Как я уже упоминал ранее, Прабхупада умело сочетал все эти три педагогических подхода. Иногда он обращался с нами как с пятилетними, иногда как с десятилетними, а иногда как с друзьями.

Однако вопрос так и остаётся открытым: достигнет ли когда нибудь ученик возраста «шестнадцати лет», сможет ли он пожать руку своему гуру и станет ли наконец считать себя взрослым?

Ученик всегда признаёт себя глупцом перед духовным учителем, но в действительности он не должен быть глупым. Он должен стремиться стать зрелым в Сознании Кришны. По мере того как ученик духовно созревает его взаимоотношения с гуру начинают основываться на дружбе, хотя ученик всегда остаётся слугой своего гуру. Подобная дружба может быть свидетельством зрелости ученика.

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет, что поначалу ученик не может действовать независимо. Он должен на каждом шагу получать наставления . По мере продвижения ученик пропитывается наставлениями гуру и ему даруется большая свобода. Таким образом ученики проходят в своём развитии различные стадии. Вначале их сознание Кришны ещё дремлет, но позднее они сами добровольно, отдают ему свою любовь и свой разум, а это уже начало дружбы между гуру и учеником. После ухода Прабхупады пришла пора , когда ученики почувствовали как его доверие к ним возросло и он больше уже не стоит возле них с палкой. Теперь от нас зависит будем ли действовать как взрослые, ответственные сыновья и дочери, пускай даже мы исходим из чувства долга, дружбы, а порой из-за страха. Наша преданость должна углубляться. В каком то смысле то, что мы физически разлучены с Прабхупадой оставляет нас без ощутимого руководства, но когда мы углубляем наши любовные отношения с ним и позволяем проявляться этим отношениям, то обнаруживаем, что мы всё так же вдохновлены следовать нашему духовному учителю и готовы посвятить свою жизнь служению ему.Ещё одна мысль, возникшая в связи с собственным примером из жизни Шрилы Прабхупады. Он был полностью погружен в служение своему духовному учителю и их отношения носили дружеский характер. Он всю свою жизнь прожил заботясь лишь об исполнии на самом высоком уровне наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. …