Почему Господь Чайтанья хочет скрыть кто Он

Почему Господь Чайтанья хочет скрыть кто Он

Аватар пользователя admin
24 мая 2014, сб -- admin

Эта транскрибированная лекция взята с официального сайта Шрилы Ниранджана Свами Махараджа

http://niranjanaswami.net

28 февраля 2010 года, Будапешт
Лекция на Гаура Пурниму
«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 6.254-255

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-
 
шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари
 
крипамбудхир йас там ахам прападйе

«Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который низошел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешенности от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».

Комментарий Шрилы Прабхупады: Этот и следующий стих вошли в «Чайтанья-чандродая-натаку» (6.74-75) Шри Кави-карнапуры.

калан наштам бхакти-йогам ниджам йах

  прадушкартум кришна-чаитанйа-нама

авирбхутас тасйа падаравинде
 
гадхам гадхам лийатам читта-бхрингах

«Пусть же мое сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».

Комментарий Шрилы Прабхупады: Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа

  гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

  тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

То же самое относится к Чайтанье Махапрабху. Он пришел в этот мир как скрытое воплощение Кришны, однако упоминания о Его приходе можно найти в «Шримад-Бхагаватам», «Махабхарате» и других ведических писаниях. Господь явился для того, чтобы дать падшим душам этого мира истинное знание, так как в век Кали практически все люди привязаны к кармической деятельности, бессмысленным ритуалам и умозрительным рассуждениям. Поэтому возникла настоятельная необходимость возродить науку преданного служения. Тогда Господь Сам пришел в образе преданного, чтобы подать деградировавшему человечеству пример для подражания.

В конце «Бхагавад-гиты» Кришна просит полностью предаться Ему, обещая Своим преданным всемерное покровительство. К сожалению, люди пали так низко, что не могут принять наставления Господа Кришны, поэтому Кришна вернулся с той же самой миссией, но выполнил ее иначе. В образе Шри Кришны Верховный Господь велит нам предаться Ему, однако в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Он учит нас тому, как это сделать. Поэтому Госвами прославляют Его такой молитвой: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайе те. Безусловно, Шри Кришна—это Верховный Господь, однако Он не так великодушен, как Шри Чайтанья Махапрабху. Господь Кришна просто велел нам стать Его преданными (ман-мана бхава мад-бхактах), тогда как Шри Чайтанья Махапрабху на практике учил, как нужно жить в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать преданным Господа Кришны, должен сначала укрыться в сени лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя примеру Сарвабхаумы Бхаттачарьи и других возвышенных преданных.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: Я думал, какой стих выбрать для сегодняшней лекции, и вспомнил стих, который произнес Сарвабхаума Бхаттачарья. Это очень известный стих, Шрила Прабхупада очень часто его цитировал. В этом стихе Сарвабхаума Бхаттачарья прославляет Господа Чайтанью как Верховную Личность Бога. Во втором стихе, написанном на доске, говорится то же, только чуть другими словами. Он прославляет Господа Чайтанью как «Верховного Господа, который воплотился сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху».

Давайте посмотрим, что побудило Сарвабхауму Бхаттачарью написать эти стихи. Мы знаем, что Господь Чайтанья победил Сарвабхауму Бхаттачарью, который питал пристрастие к сухой логике и спорам. Он был очень привязан к изучению писаний, но, не смотря на это, не узнал в Господе Чайтанье Верховного Господа. Тогда Господь Чайтанья придумал, как достучаться до Сарвабхаумы Бхаттачарьи. На протяжении семи дней, без перерыва, Он сидел и слушал Сарвабхауму Бхаттачарью, слушал его имперсональные объяснения Веданты.

Прошло несколько дней, Сарвабхаума был немного озадачен ― Господь Чайтанья не произнес ни слова в ответ на его объяснения. В конце концов, он не выдержал и попросил Господа Чайтанью сказать хоть что-нибудь, чтобы убедиться, что Он хоть что-то понял из того, что он Ему говорил. Господь Чайтанья ответил: «Я знаю писания, которые ты берешь за основу, но, к сожалению, своими объяснениями ты затуманил весь их смысл и Я не могу это слушать».

Господь Чайтанья на протяжении семи дней терпеливо слушал речи Сарвабхаумы, даже его объяснения Веданты. Позже Господь Чайтанья победил Сарвабхауму Бхаттачарью, представив Свое объяснение Веданты. Также Он объяснил ему значение стиха атмарама из «Шримад-Бхагаватам». И хотя ранее Сарвабхаума Бхаттачарья был привязан к логике и спорам, по милости Господа Чайтаньи он понял, что ни логика, ни споры не смогут дать ему то, что необходимо для осознания Абсолютной Истины.

Он также понял, что должен полностью принять все, что сказал ему Чайтанья Махапрабху и потому он полностью подчинился Господу. Тогда Господь Чайтанья явил Сарвабхауме Свою удивительную форму. Сначала Он предстал перед ним в четырехрукой форме, а потом принял двурукую форму. Сарвабхаума Бхаттачарья пал ниц перед Господом и полностью вручил себя Ему.

Некоторое время спустя Сарвабхаума Бхаттачарья написал сто стихов, прославляющих Господа Чайтанью, которые назывались «Сарвабхаума-шатака». Он был очень искусен в написании стихов, писал их совершенно спонтанно, и грамматика была безупречна. Составив «Сарвабхаума-шатаку» он составил еще два стиха, которые мы сегодня читаем. К этому времени Сарвабхаума Бхаттачарья уже был известен как великий преданный. Гопинатх Ачарья, его зять, был очень рад, что Сарвабхаума превратился в великого вайшнава.

Сарвабхаума Бхаттачарья написал эти стихи на двух пальмовых листах. Вместе с большим количеством маха-прасада от Господа Джаганнатхи он отдал эти стихи Джагадананде и Дамодаре Пандиту.

Однажды утром, незадолго до этого, Господь Чайтанья принес маха-прасад только что проснувшемуся Сарвабхауме Бхаттачарье. И хотя нельзя ничего есть до того, как принял омовение и почистил зубы, Сарвабхаума Бхаттачарья выхватил маха-прасад из рук Господа и тут же отправил его себе в рот. Это был совершенно нехарактерный для него поступок, он в жизни не делал ничего подобного. Но он стал великим преданным и понял огромную ценность маха-прасада, понял, что он неотличен от Господа и поэтому так спонтанно его почтил.

Господь Чайтанья удивился: «Сарвабхаума, это совсем на тебя не похоже». И тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал приводить стихи из шастр, где объяснялось, что как только человек видит маха-прасад, не важны ни обстоятельства, ни правила, ничего, он должен сразу же взять и почтить его.

Преданные очень любят этот стих (преданные смеются). Мы видели, как многие преданные, воодушевившись этим стихом, шли после мангала-арати за сандешем, бурфи и сладким рисом. У нас в Бостоне был один преданный, который, к сожалению, так вдохновился этим стихом, что забирал сладости прямо из холодильника, еще до того, как их предлагали Божествам. Пуджари готовили на утро подносы и обнаружили, что пропало много сладостей. Преданный оправдывался: «Как только вы видите маха-прасад, нужно его сразу же брать». Это был начинающий преданный, он не знал. Преданным пришлось объяснить ему, что маха-прасад это то, что предложено Господу, а не языку. Он исправился и стал ждать окончания мангала-арати.

Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же съел маха-прасад, он знал его огромную ценность. Итак, вместе с составленными им двумя стихами он передал и маха-прасад Господа Джаганнатхи. Он попросил Дамодару Пандита и Джагадананду передать все это Господу Чайтанье.

Когда Мукунда входил в дом, где остановился Господь Чайтанья, он заметил эти пальмовые листья. Прочитав, что на них было написано, он уже знал, что Господь Чайтанья с ними сделает. Поэтому он переписал эти стихи прямо на стену дома, а потом передал эти листья и маха-прасад Господу Чайтанье. Когда Господь Чайтанья увидел, что написано на этих листьях, он тут же их порвал. Почему Он это сделал? Мы знаем ответ на этот вопрос. По той же причине, по которой Мукунда знал, что именно так все и случится. Именно поэтому он переписал их на стену дома, он не хотел, чтобы вайшнавы их потеряли. Когда преданные прочитали эти стихи, то приняли их всем сердцем.

Сарвабхаума Бхаттачарья был очень смел. В обоих стихах он просит о возможности предаться Чайтанье Махапрабху, Верховной Личности Бога. Нужно быть храбрым, чтобы написать такие стихи и предложить их Господу, ведь Господь Чайтанья мог очень рассердиться. Ему очень не нравилось, когда Его называли Верховной Личностью Бога. Таково было Его умонастроение, Он явился как чанна-аватара, в настроении преданного Господа.

В комментарии к этому стиху Прабхупада говорит, что упоминание о скрытом приходе Господа есть в таких писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». Одно из таких упоминаний есть в стихе, который произнес Прахлада Махарадж в молитвах Господу Нрисимхадеве (Бхаг., 7.9.38):

«Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги».

В Сатья, Трета и Двапара юги Господь приходит как Верховный Господь. Но в Кали-югу Он прячется, Он чанна-аватара, скрытая аватара. Он не объявляет Себя Верховной Личностью Бога, тогда как в Двапара-югу Он утверждал, что является Верховной Божественной Личностью (Б.-г., 18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Кришна говорит: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». В комментарии к одному бхаджану Прабхупада объясняет, что когда Господь приходил как Кришна, Он ставил условие: «Сначала предайся Мне». Но, как Чайтанья Махапрабху, Он не ставит никаких условий. Он говорит, что вместо того чтобы предаваться, просто примите то, что Я вам даю. Он называл Себя не Верховным Господом, а Его слугой.

Говорится, что когда Господь явился как Господь Кришна, то учил принципу преданности в теории. Он сказал (Б.-г., 18.65):

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо 'си ме

Прабхупада цитирует этот стих в комментарии, который мы сегодня читали, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг». Кришна говорит Арджуне: «Ты должен медитировать на Меня, думать обо Мне, поклоняться Мне». И в следующем стихе Он говорит: «Предайся Мне».

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что когда Кришна в этом стихе «Бхагавад-гиты» говорит: «Предайся», сарва дхарман паритйаджйа, все, что нужно для того, чтобы предаться, уже есть в предыдущем стихе. Что же это? Думать о Кришне. Поклоняться Кришне. Всегда возносить Кришне молитвы. Это все составляющие преданности, которые подразумевает Кришна, когда говорит: «Предайся Мне». Но Кришна учил этому в теории, поэтому Ему пришлось снова прийти и показать это на Своем примере, ведь пример обладает большей силой.

Когда Кришна явился как Чайтанья Махапрабху, Он собственным примером пришел научить преданности Кришне. Кто из преданных больше всех думает о Кришне? Кто всегда о Нем говорит? Шримати Радхарани. Она всегда погружена в мысли о Кришне. Поэтому Господь Чайтанья явился и взял умонастроение Радхарани, величайшей преданной, которая всегда думает о Кришне и всегда служит Ему.

Господу Чайтанье не нравилось, когда преданные обращались к Нему как к Верховному Господу. Он закрывал уши и иногда просто убегал.

Однажды в Шантипуре Адвайте Ачарье пришла в голову одна идея. Он сказал всем собравшимся преданным: «Давайте петь киртан, давайте будем просто воспевать имя Гауранги». Когда преданные это услышали, то очень испугались, они знали, что Господу Чайтанье это не понравится. Но Адвайта Ачарья был главой всех вайшнавов. Именно на зов Адвайты Ачарьи Господь явился. Одна из причин прихода Господа―ответить на молитвы Адвайты Ачарьи.

Адвайта Ачарья привел много доводов, чтобы заставить Господа прийти. Он знал, что только Господь сможет спасти жителей Кали-юги. Адвайта Ачарья управлял Господом силой своих молитв. Он поклонялся шалаграма-шиле, предлагал ей воду Ганги, листья Туласи и звал Господа.

Адвайта Ачарья рассказал всем собравшимся преданным, как беспокоит его положение дел в век Кали. Он видел, как изменилось умонастроение людей, как они погрязли в материализме. И хотя Он Сам Верховный Господь Махавишну, Ему не удавалось убедить их оставить мирские устремления.

Адвайта Ачарья сказал преданным, скорбевшим при виде всех живых существ, которым было суждено страдать и отправиться в ад: «Я призову Самого Господа. Только Он сможет их спасти. И если Он не придет, Я лично снесу им головы с плеч».

Очень серьезное утверждение. Кто-то может задаться вопросом, услышав это утверждение: «Разве это милость?» Адвайта Ачарья говорит: «Если Я не смогу призвать Господа Чайтанью, Я снесу им головы с плеч». Но Он знал, что призвать Господа в Его силах. Он сделал такое утверждение, так как знал, что Господь услышит Его молитвы.

Сила молитв Адвайты Ачарьи призвала Господа Чайтанью явиться. Это была одна из причин прихода Господа Чайтаньи.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что у явления Господа есть внутренние и внешние причины. Насколько я помню, Таттвавит прабху рассказывал об этом незадолго до Гаура Пурнимы. Мы не будем говорить обо всех внешних и внутренних причинах явления Господа. Скажу лишь о двух внешних причинах: ответить на призыв Адвайты Ачарьи и распространить совместное воспевание святого имени Господа.

В тот раз Адвайта Ачарья сказал преданным: «Давайте воспевать имя Гауранги». Вот одна из молитв, которые Он пел: джайа джайа шри чаитанйа ванамали, джайа джайа ниджа-бхакти-раса-кутували, что переводится как: «Слава, слава Шри Кришне Чайтанье, который неотличен от украшенного гирляндой Кришны во Вриндаване. Он явился для того, чтобы насладиться кришна-бхакти-расой, преданным служением Самому Себе».

Это одна из молитв, которые Адвайта Ачарья пел вместе с преданными. Когда преданные увидели, как бесстрашен Адвайта Ачарья, как Он воспевает имена Гауранги, они приняли Его умонастроение и тоже стали воспевать имена Гауранги. Они воспевали множество имен Господа Чайтаньи, пели, что Он неотличен от Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога.

Господь Чайтанья издалека услышал их киртан. Он не слышал, что именно они поют, Он просто слышал очень громкий киртан. Он захотел подойти поближе, ведь где бы ни проходил киртан, Господь Чайтанья хочет там быть. Преданные увидели подходящего Господа Чайтанью и стали вопросительно смотреть на Адвайту Ачарью: «Что нам делать?»

Адвайта Ачарья стал воспевать еще громче, стал танцевать еще больше. Преданные не могли поверить в Его бесстрашие. Мы видим, как работает этот принцип. Этот случай еще раз показывает, как важно видеть перед собой пример. Увидев пример Адвайты Ачарьи, преданные перестали бояться и стали делать то же, что и Он. Преданные не стали бы этого делать, но когда они увидели пример Адвайты Ачарьи, то перестали бояться. Они сказали: «Если Адвайта Ачарья воспевает и танцует, мы тоже будем это делать». Благодаря Его примеру они избавились от страха.

Адвайта Ачарья танцевал и громко пел. Господь Чайтанья подошел ближе и спросил: «Что это? Что это вы поете?» Преданные не отвечали и просто смотрели на Него. Все преданные собрались вокруг Господа Чайтаньи, повторяя: «Гауранга! Гауранга! Гауранга!» Они никогда бы не осмелились это сделать, если бы не трансцендентная провокация Адвайты Ачарьи.

Господь Чайтанья очень смутился. Он вернулся домой и закрыл за собой дверь, а преданные с громким киртаном последовали за Ним. Господь Чайтанья зашел в комнату и лег, как если бы собрался спать. Потом Он сказал Говинде: «Хорошо, пусть вайшнавы зайдут» и моментально уснул.

Вайшнавы зашли. Они прошли в комнату Господа Чайтаньи и Он проснулся. Шривас Пандит стоял впереди и Господь Чайтанья спросил его: «Шривас, скажи Мне, что это? Что это вы там пели?»

Шривас поднял руку, как будто собирался закрыть солнце, это был его ответ. Господь Чайтанья спросил: «Что это значит? Что значит этот жест?» Шривас ответил: «Этот жест значит, что я пытаюсь закрыть солнце. Но разве возможно закрыть солнце ладонью? Точно так же невозможно скрыть, что Ты Верховный Господь. Мы знаем кто Ты такой. Даже если мне удастся закрыть солнце ладонью, что в принципе невозможно, но даже если я и смогу закрыть солнце, Ты никогда не сможешь скрыть от преданных, кто Ты такой».

Он продолжал: «Даже если Ты ляжешь в молочный океан, Тебе не удастся спрятаться. Неужели Ты думал, что Тебе удастся прийти в этот полный людей мир и спрятаться среди нас? Все узнают, кто Ты такой. Вся вселенная будет петь Тебе хвалу. С низших планет и до высших, все будут петь Тебе хвалу. Все живые существа в этом творении будут возносить Тебе хвалу. Как ты сможешь наказать всех? Ответь мне. Ты не сможешь их наказать. Мы знаем, кто Ты такой и потому повторяем Твое имя. Хотя Ты не открываешь Себя всем, все же, по Твоей милости, каждый может понять кто Ты такой».

Это похоже на противоречие. Верховный Господь открывается не перед всеми. Он сказал брахману, служившему Гопалу: «Я открываюсь не перед всеми. Только Мои слуги могут Меня видеть». Но это другая история. Мы расскажем и ее, потому что это еще один пример того, почему Господь Чайтанья не хотел открывать, кто Он такой.

Но здесь Шривас Пандит говорит: «С одной стороны Ты не открываешься всем и каждому. Но по Своей милости Ты решаешь открыть Себя всем. Ты очень милостив».

Когда явился Кришна, не все поняли, кто Он такой. Он явился как Верховный Господь. Прабхупада сказал: «Очень немногие поняли, что Кришна―Верховный Господь». Но когда Господь явился как преданный Господа, Он скрывался и не провозглашал Себя Верховным Господом. Но Его милость была так велика, что всем было ясно, кто Он такой, даже не смотря на то, что Он играл роль преданного.

Он плакал, Он служил преданным, Он прославлял преданных. Он стирал одежду Своих преданных. Он кланялся и брал пыль с лотосных стоп преданных. Он всегда вел Себя…ну, не всегда Он вел Себя как преданный.

Мы знаем, что в юности Он не вел себя как преданный. Все преданные молились Господу: «Если бы Нимай стал преданным, я бы полностью Тебе предался. Если бы только Он стал преданным!»

В юности Господь вел себя как молодой заносчивый пандит, привязанный к логике и спорам. Ему очень нравилось побеждать других в спорах о писаниях, и Он всегда искал, с кем бы поспорить. Когда Он побеждал их и они признавали свое поражение, Он брал Свой же довод и опровергал его.

Когда Он опровергал Свой же довод, преданные не могли прийти в себя от изумления: «Как Тебе удалось опровергнуть такую неоспоримую истину?» Господь Чайтанья спрашивал их: «Так вы согласны?» Праданные отвечали: «Мы вынуждены согласиться». Тогда Он снова брал Свой довод, опровергал его и выдвигал новый довод.

Люди видели, что Он постоянно с кем-то спорит. Он побеждал других, потому что хотел привлечь последователей. Преданные, которые пришли в этот мир раньше Господа Чайтаньи, чтобы помочь Ему в Его играх и собрались в Навадвипе, скорбели.

Когда они видели Его заносчивость, они говорили: «Если бы Он только стал преданным. С Его знанием писаний и способностью побеждать других, Он смог бы любого превратить в вайшнава».

Доходило до того, что когда Нимай встречал на улице преданных, они убегали. Они боялись: «Если я столкнусь с Ним, Он обязательно начнет со мной спорить. Мы начнем обсуждать разные темы, и Он постарается взять верх надо мной». Поэтому они от Него и убегали. Представляете, убегали. Они боялись встречи с Ним и просто молились: «Если бы только Нимай стал преданным!»

Так что Господь Чайтанья не всегда вел Себя как преданный, в юности и в детстве Он вел Себя совсем по-другому. В детстве Он много безобразничал, как безобразничал Кришна в Гокуле. Нимай шел на Гангу и воровал одежду людей, принимающих омовение. Когда люди хотели выйти из дома справить нужду, Господь Чайтанья подбегал и запирал их внутри, чтобы они не могли выйти.

Когда мужчины и женщины принимали омовение в реке, мужчины на одной стороне, женщины на другой, Господь Чайтанья подбегал и менял местами их одежду. Он перекладывал мужскую одежду на женскую сторону, а женскую на мужскую сторону. Когда люди выходили из воды, мужчины находили сари, а женщины курты и дхоти.

Иногда, когда мужчины читали в воде гайатри, Господь Чайтанья прыгал в воду, подплывал к ним под водой и хватал их снизу за ноги. А когда они выходили из воды, Господь Чайтанья подбегал и плевал на них.

Люди жаловались: «Я только принял омовение, чтобы провести пуджу, как этот безобразник подбежал, плюнул и осквернил меня. Мне пришлось заново принимать омовение. Он меня осквернил».

Наконец им это надоело, и они пошли жаловаться на Нимая Джаганнатхе Мишре.

Вот что они сказали: «Ты знаешь, чем занимается твой сын? Когда я сижу на берегу Ганги и собираюсь проводить пуджу, Он скидывает с алтаря все принадлежности для поклонения и Сам усаживается на алтарь. И при этом твой сын заявляет мне: „Разве ты не знаешь, все эти принадлежности должны быть предложены Мне?“ Что за сын у тебя растет?» Они рассказывали Джаганнатхе Мишре обо всех безобразиях, которые Нимай творил на реке.

Они рассказали обо всем, что Он делал в воде, как вместе с друзьями Он швырял в реку грязь, плевал и осквернял ее. Один за другим все эти брахманы жаловались Джаганнатхе Мишре, а он сидел и очень внимательно их слушал.

А в это время девушки пришли жаловаться Шачимате: «Ты знаешь, что делает твой сын? Он подходит к нам и говорит: „Выходите за Меня замуж!“ Как Он может такое говорить? Сделай с Ним что-нибудь. Иногда Он швыряет нам в волосы липкие семена, и все наши волосы намертво спутываются». Они жаловались. Нимай был в точности как безобразник Кришна, озорничавший в Гокуле. Теперь Он стал Господом Чайтаньей и озорничал в Навадвипе.

Точно так же в Гокуле гопи приходили и сначала жаловались маме Яшоде, а потом говорили: «Ну, на самом деле мы не сердимся на твоего сына. Как мы можем на Него сердиться? Мы просто пришли рассказать, чем Он занимается. Но мы совсем на Него не сердимся». Кришна воровал масло и йогурт, подшучивал над соседскими детьми, заходил в дома пастушек и лил их детям в уши воду. Еще Он отвязывал телят, телята бежали к коровам и выпивали все молоко до того, как их подоят.

По утрам женщины красили стены домов в белый цвет, а Кришна набирал полные пригоршни грязи и кидал ею в свежевыкрашенные стены. Так что гопи приходили и жаловались Нанде Махараджу и маме Яшоде на поведение Кришны. Они говорили: «Когда мы пытаемся поймать вашего сына, мы кричим: „Стой, воришка!“ На что Он отвечает: „Кого это вы зовете вором? Сами вы воры. Все это масло Мое!“

Так они жаловались на Кришну, но потом добавляли: «О, мы не можем жаловаться. На самом деле мы совсем не сердимся. Ваш сын просто покорил нас Своим озорством, поэтому мы не можем перестать думать и говорить о Нем».

Любой озорник так себя ведет, всегда пытается привлечь к себе внимание. Если вы не уделяете ребенку внимания, он начинает проказничать. И что он думает, когда видит, что все на него смотрят? Он думает: «Наконец-то я в центре внимания». И тогда он устраивает представление.

Маленькие Кришна и Нимай делают то же самое. Они проказничают для того, чтобы привлечь к Себе внимание.

Однажды тот самый брахман, что служил Гопалу, пришел в дом Джаганнатхи Мишры. Он все время путешествовал, у него не было постоянного места жительства. Он бродил по свету, поклоняясь Гопалу. На шее он носил шалаграма-шилу, а также у него было маленькое Божество Гопала. Обычно он ел лесные коренья и травы. Сначала он предлагал их Божеству, а потом почитал прасад.

Джаганнатху Мишру покорила святость этого брахмана. Он пригласил его в дом, поприветствовал его, омыл ему стопы и совершил обряд поклонения. Затем он спросил брахмана: «О, брахман, пожалуйста, скажи, откуда ты?» Брахман объяснил, что у него нет дома, что он просто скитается, поклоняясь Господу.

Джаганнатха Мишра сказал: «Должно быть, ты уже много дней не ел приготовленной на огне еды. Почему бы тебе, пока ты гостишь у меня, не приготовить что-нибудь и не предложить это своему Божеству?» Джаганнатха Мишра был совсем небогат, казалось, что он жил в бедности. Конечно, мы знаем, каким богатством он владел. Но, даже не смотря на то, что он был небогат, он предложил брахману: «Пожалуйста, позволь мне собрать все необходимое, чтобы ты мог приготовить и накормить свое Божество».

Брахман согласился. Он принял все, что дала ему семья Джаганнатхи Мишры, и приготовил прекрасные блюда для удовольствия своего Божества. Затем он поставил кушанья перед Божеством, и принялся медитировать и возносить молитвы своему почитаемому Гопалу. Маленький Нимай, Сама Верховная Личность Бога, услышав молитвы брахмана, пришел в комнату, где тот предлагал Господу покушать и ухватил немного риса прямо с алтаря. Он схватил пригоршню риса и отправил его в рот.

Когда брахман увидел это, он возмутился: «Это еще что такое? Мальчишка ест блюда, предназначенные для Гопала!» Когда Джаганнатха Мишра услышал его крик, он прибежал в комнату и увидел, как Нимай ест рис. Он очень рассердился и захотел наказать Нимая за его проказы. Он уж было собрался Его наказать, когда брахман сказал: «Нет-нет. Не надо, Джаганнатха Мишра. Пожалуйста, не наказывай своего сына. Он всего лишь маленький ребенок и еще не в ответе за свои поступки. Как такой маленький ребенок может отвечать за свои поступки? Пожалуйста, не наказывай его. Если ты его накажешь, я тебя прокляну». Конечно, он совсем не собирался проклинать Джаганнатху Мишру, он просто пугал его.

Джаганнатха Мишра послушался брахмана и не стал наказывать сына. Брахман сказал: «Наверное, мне сегодня не судьба нормально пообедать. Я поем фруктов, корений и ягод. Я предложу их своему Божеству». Но Джаганнатха Мишра думал иначе: «Нет, я пригласил тебя в гости, ты гость в моем доме. Я не успокоюсь до тех пор, пока ты не позволишь мне снова дать тебе все необходимые продукты. Пожалуйста, приготовь еще раз».

Брахман принялся его отговаривать: «В этом нет необходимости». Но Джаганнатха Мишра был очень настойчив: «Нет, пожалуйста, я и вся моя семья будем несчастны. Служить таким брахманам как ты―наш долг». Вся его семья снова вымыла кухню, собрала все необходимое и попросила: «Пожалуйста, иди готовить».

Брахман согласился приготовить еще раз и направился на кухню. На этот раз семья унесла Нимая с собой. Они сказали: «Мы не позволим Ему тут остаться. Возьмем Его с собой, отведем в чей-нибудь дом и займем Его там чем-нибудь». Что они и сделали. Деревенские женщины знали, что случилось, и говорили Нимаю: «Нимай, мы теперь даже не знаем, к какой касте Ты принадлежишь. Мы слышали, что Ты съел всю пищу, приготовленную брахманом, но мы даже не знаем, кто он и откуда пришел!» Нимай ответил: «Вы что, не знаете, что Я пастушок? Я всегда ем пищу, приготовленную брахманами». Все засмеялись, и никто не догадался, что Он открыл им Свою природу.

Итак, Нимая увели в другой дом и постарались его там занять. А в это время брахман закончил готовить. Он взял все блюда, положил их перед Гопалом и начал предлагать их, вознося молитвы. Маленький Нимай, Сверхдуша в сердце каждого живого существа, перехитрил всех. Он выскользнул через другую дверь дома и никем не замеченный вернулся в дом своего отца.

Он вошел в комнату, где брахман предлагал свое подношение, взял пригоршню риса и положил Себе в рот. Брахман воскликнул: «Эй! Что здесь происходит?» Когда Джаганнатха Мишра услыхал крик брахмана, он сразу же бросился к нему и увидел Нимая, кушающего рис. «Ну все,―воскликнул он.―Сейчас кто-то получит!» Джаганнатха Мишра схватил палку и погнался за своим непослушным сыном. Когда Нимай увидел, что отец приближается к Нему с палкой, то сразу же выбежал в другую комнату. Мишра закричал: «На этот раз Тебе не уйти! Я тебя поколочу. А чего Ты ждешь, если так себя ведешь?»

Брахман вновь остановил Джаганнатху Мишру и сказал: « О, Мишра, пожалуйста, не наказывай своего сына. Мне просто не судьба сегодня нормально поесть». Он продолжал: «Даже если в доме будет миллион разных блюд, без позволения Верховной Личности Бога никто не сможет съесть ни одного блюда».

Мы много раз слышали это выражение, что без позволения Господа человек не сможет утолить голод, даже если у него есть еда. Господь Чайтанья привел этот пример, когда шел с преданными в Джаганнатха Пури. Господь Чайтанья спросил: «Кто-то взял с собой еду или какие-нибудь припасы?» Преданные ответили, что без Его позволения они не могут ничего с собой брать.

Господу понравился их ответ, и Он сказал: «Даже если у человека полный дом еды, но он болен и у него жар, он ничего не сможет съесть. Без разрешения Господа человек не сможет утолить голод, даже если у него есть что кушать. Если на то будет воля Верховного Господа, у человека всегда будет вдоволь еды».

Брахман привел тот же довод: «Кришна не позволяет, поэтому мне не суждено сегодня нормально поесть. Пожалуйста, смирись с этим. Просто принеси, что у тебя есть. Какие-нибудь фрукты, коренья, что угодно. Я привык к простой пище. Я предложу ее Гопалу, и Он будет счастлив. Я тоже буду счастлив».

Джаганнатха Мишра был сильно подавлен и стал умолять брахмана: «Нет, пожалуйста, ты же мой гость». В эту минуту в дом вошел Вишварупа, старший брат Господа Чайтаньи. Красота Вишварупы просто заворожила брахмана, он спросил: «Что это за родители, которым посчастливилось родить такого прекрасного сына?» Вишварупа подошел к брахману, выразил ему свое почтение, и заговорил с ним, руководствуясь словами писаний: «По своей природе святой всегда радуется, когда видит, что другие люди счастливы. И всегда огорчается, когда видит других несчастными».

«Ты святой, прошу тебя, пожалуйста, взгляни на моего отца. Взгляни на мою мать. Посмотри, как они страдают. Они страдают из-за того, что ты не приготовил и не предложил покушать своему Божеству. Мы знаем, что святые страдают, видя страдания других. Мы знаем, что ты будешь счастлив лишь тогда, когда они будут счастливы. Если ты хочешь, чтобы они были счастливы, пожалуйста, приготовь в последний раз».

Вишварупа склонился и коснулся стоп брахмана, умоляя его: «Пожалуйста, в последний раз». Брахман ответил: «Уже четыре с половиной часа ночи. Кто готовит в такое время?» Вишварупа успокоил его: «Не волнуйся, все в порядке. У нас есть все продукты, прямо тут. Кухня уже вымыта. Просто пойди и приготовь». Брахман согласился: «Ну хорошо, в последний раз».

Когда он пришел на кухню и опять начал готовить для своего Божества, было раннее утро. Преданные сказали: «Мы возьмем Нимая, положим его спать и закроем дверь снаружи на замок». Когда брахман закончил готовить и собрался предложить подношение, он первым делом спросил: «Где ваш сын?» Ему ответили: «Не беспокойся. Он спит. Он даже не знает, что сейчас происходит».

Но, конечно же, Нимай не спал и прекрасно понимал, что происходит. С помощью Своей энергии йогамайи Он усыпил всех, кто там был. Когда все уснули, а брахман предлагал свое подношение, Нимай проскользнул в комнату, схватил пригоршню риса и отправил ее в рот.

Брахман воскликнул: «О, нет!», но никто его не услышал, все спали. В этот раз Нимай обратился к брахману: «Почему ты не хочешь, чтобы Я ел твой рис? Посмотри, каждый раз ты звал Меня, и каждый раз Я приходил, потому что ты Меня звал. Разве ты не знаешь, что Я прихожу каждый раз, как ты Меня зовешь? В прошлый раз ты пришел в дом Моего отца Нанды Махараджа. В тот раз ты тоже готовил для Меня, и Я пришел и принял твое подношение. Ты не помнишь этого, но Я помню. Я всегда прихожу и принимаю приготовленную тобой пищу. Мне очень нравиться принимать пищу из рук Своих преданных».

Брахман был потрясен. Маленький Нимай явил ему Свою удивительную форму, Он предстал перед ним в восьмирукой форме. В четырех руках Он держал раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Две другие руки, в одной Он держал масло, а другой это масло ел. А еще в двух руках держал флейту. Когда брахман увидел эту прекрасную форму Господа, он рухнул на землю, и из его глаз полились слезы экстаза. Господь Чайтанья протянул руку, положил ее на голову брахмана и сказал: «Посмотри на Меня».

Брахман поднял голову и увидел вокруг Вриндаван. Место, на которое Он медитировал, полностью проявилось наяву. Он увидел гопи, пастушков, деревья кадамба и все остальные деревья в лесах Вриндавана. Все это он видел. Вид Вриндавана так его потряс, что он снова рухнул на землю.

Господь Чайтанья сказал брахману: «Никому не говори о том, что ты сегодня видел. Если скажешь, Я тебя уничтожу. У Меня есть цель. Я пришел распространить Движение Санкиртаны. В этой форме Я пришел распространить совместное воспевание святых имен Господа. Если ты хочешь увидеть это, оставайся поблизости. Но никому не говори о том, что видел сегодня ночью».

После этого Господь вновь стал Нимаем и вернулся в Свою комнату. Брахман впал в такой экстаз, что взял всю приготовленную пищу и принялся обмазываться ею с головы до ног. Он также клал ее себе в рот и так, одновременно обмазывая ею свое тело, ел и кричал: «Харе Кришна! Джайа Гопал!»

Преданные услышали, как он выкрикивает имена Господа, и проснулись. Брахман подумал: «Они не должны узнать, что произошло». Очень быстро он счистил с себя еду и съел столько, сколько смог. Потом пришли преданные. Они были очень довольны, когда увидели, в каком прекрасном расположении духа был брахман после того, как поел.

Все были счастливы, потому что думали, что брахману наконец-то удалось предложить свое подношение и принять прасад. А брахман смотрел на преданных и думал: «Если я расскажу, что видел сегодня ночью, если они узнают, то получат освобождение. Они все вернутся в духовный мир». Он уже собирался все рассказать, но заставил себя промолчать: «Лучше не буду. Господь повелел мне молчать».

Это еще один пример того, что Господь не хотел открывать, кто Он на самом деле. У Него были на то причины. Он хотел скрыть, что Он Верховная Личность Бога. Правда, иногда Он воодушевлял преданных, которые служили Ему рождение за рождением. Он открывал им Свое положение во время шата-прахарийа бхавы, двадцати одного часа экстаза. В такие дни Господь Чайтанья становился на алтарь и открывал приближенным преданным Свою божественную природу.

Но, как правило, в этом воплощении Господь Чайтанья пришел как преданный, и не хотел раскрывать Себя. Он не хотел раскрывать Свою природу, потому что не хотел нарушать умонастроение преданного Господа, в котором пребывал. Однако, по милости Господа, каждый, кто с Ним встречался, понимал, что Он Сам Верховный Господь.

Вот как щедр Господь Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 19.53) говорится:

намо маха-ваданйайа
кришна-према прадайа те 

кришнайа кришна-чайтанйа-
намне гаура твише намах

Он самое милостивое воплощение Господа, потому что щедро раздает то, чего не давало еще ни одно воплощение. Он пришел, чтобы раздать высочайший экстаз любовного преданного служения в умонастроении обитателей Вриндавана.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Кришна вместе со Своими спутниками пришел явить Свои игры, и был совершенно покорен Своими преданными, покорен их служением, которое они совершали в умонастроении слуг, друзей, в умонастроении родительской и супружеской любви.

Как Господь Кришна Он пришел и явил Свои игры Верховного Господа. Он оставался на этой планете сколько хотел, а потом ушел. Спустя некоторое время Он подумал: «Я слишком долго не проливал на обитателей этого мира чистое беспримесное преданное служение. Без любви ко Мне, в существовании всей этой вселенной нет никакого смысла».

Господь думал: «Слишком много времени прошло с тех пор, как я раздавал преданное служение, которым заняты преданные Вриндавана».

Поэтому, Он сказал (Ч.-ч., Ади 3.19)

йуга-дхарма правартаиму нама-санкиртана

чари бхава-бхакти дийа начаму бхувана

«Я приду и положу начало религии этого века — нама-санкиртане, совместному пению святого имени. Пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения».

Он сказал (Ч.-ч., Ади 3.20-21): «Я приду в облике преданного, чтобы Своим примером учить всех преданному служению». «Тот, кто сам не служит Господу, не может научить этому других. Такова истина, провозглашенная в „Шримад-Бхагаватам“ и в „Бхагавад-гите“». И затем Он произнес стихи из «Бхагавад-гиты» (4.7-8):

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».

паритранайа садхунам

винашайа ча душкритам

дхарма-самстхапанартхайа

самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

И дальше Он говорит (Б.-г., 3.24, 21): «Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ».

йад йад ачарати шрештхас

тат тад эветаро джанах

са йат праманам куруте

локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир».

В заключение Он говорит (Ч.-ч., Ади 3.26): «Каждую эпоху Мои полные экспансии устанавливают законы религии. Однако даровать любовное служение в настроении обитателей Враджа способен только Я Сам».

Господь говорит (Ч.-ч., Ади 3.28): «Поэтому Я приду на землю вместе с Моими преданными и явлю миру множество ярких игр». Именно об этом говорит в комментарии Шрила Прабхупада. Сначала Господь явился как Кришна, но Ему пришлось прийти снова. В этот раз Ему пришлось учить Своим примером, чтобы падшие люди этого века могли учиться, глядя на Его пример. Пример очень важен.

Прабхупада говорил, что пример важнее наставлений. Поэтому, как мы знаем, одна из обязанностей проповедника―учить своим примером.

В комментарии к стиху йад йад ачарати шрештхас Прабхупада говорит: « Прежде чем кого-либо учить, необходимо самому стать образцом для подражания». Он даже приводит такой пример: «Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других».

Господь Чайтанья явился, чтобы воплотить этот принцип. Он пришел научить нас, показав Своим примером что значит ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Он пришел, чтобы научить нас всегда думать о Кришне. Поэтому Ему не нравилось, когда преданные начинали возносить Ему молитвы и прославлять Его как Верховную Личность Бога. Поэтому, когда Сарвабхаума Бхаттачарья послал Господу Чайтанье свои стихи, Господь Чайтанья на кусочки разорвал пальмовые листья, на которых они были написаны. Он не хотел, чтобы Его считали Верховным Господом. Он просто хотел погрузиться в умонастроение преданного Господа.

Прабхупада говорит, что преданный даже более милостив, чем Сам Господь. Когда Господь нисходит, Он никого ничего не заставляет делать, Он равно относится ко всем (Б.-г., 9.29):

само 'хам сарва-бхутешу
на ме двешйо 'сти на прийах

Он говорит (Б.-г., 4.11):

йе йатха мам прападйанте

тамс татхаива бхаджамй ахам

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его».

До тех пор, пока человек не предастся, о взаимоотношениях не может быть и речи. Отношения основываются на преданности. Особенно в наш век никто не склонен предаваться Верховному Господу. Но Кришна очень ясно изложил этот принцип: «Если ты предашься, Я отвечу тебе». Господь равно относится ко всем, но преданный Господа понимает Его цель, поэтому преданный даже более милостив, потому что он проповедует.

Даже если человек и не склонен предаваться, преданный подведет его к Кришне и так даст ему возможность предаться. Кто может быть более милостив, чем Господь Чайтанья? Он преданный, но Он и Кришна одновременно. Кто может быть более милостив? Он приходит проповедовать, но Он Сам Кришна. Вот почему Его считают необычайно щедрым. Господь иногда может быть нейтрален. Но Господь Чайтанья не нейтрален. Он неравнодушен к чужим страданиям. Господь Чайтанья настолько щедр, что нисходит как преданный для того, чтобы научить нас высшему принципу и высочайшему экстазу любви к Богу.

Сердце каждого, кто просто увидит Его любовь и преданность, растает, слезы польются из его глаз и он захочет предаться. Вот как милостив Господь Чайтанья. И что принес Господь Чайтанья? Что вы получите, если предадитесь Господу Чайтанье?

йатха йатха гаура падаравинде
 
виндета бхактим крита-пунйа-расих 

татха татхотсарпати хридйакасмад
 
радха-падамбходжа-судхамбу-расих

«Когда, благодаря несметным благочестивым поступкам, у человека появится преданность лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, тогда, пропорционально глубине этой привязанности, его сердце неожиданно наполнится нектаром, стекающим с лотосных стоп Шримати Радхарани». («Чайтанья-чандрамрита», 88 ) 

Поэтому мы предлагаем свои поклоны Господу Шри Чайтанье Махапрабху.

«Да проникнет Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи-деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего еще не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу преданного служения — расу супружеской любви». (Ч.-ч., Ади 3.4)

Вот почему Господь Чайтанья самый щедрый.

Большое спасибо. Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху ки джайа! Шри Шри Гаура Нитай ки джайа! Шри Шри Дойал Нитай Виджай Гауранга ки джайа!

 

P.S.

Шри Кришна Чайтанья-Двадаша Нама Стотрам
Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья

чаитанья кришна-чаитанья гауранго двиджа-найаках
йатинам дандинам чаива нйасинам ча широманих

Чаитанья – жизненная сила
Кришна-Чаитанья – всепривлекающая высшая жизненная сила
Гауранга – He of fair bodily complexion
Двиджа-Найака – Лучший из дваждырожденных брахманов
Ятинам Широмани – драгоценный камень среди санньяси, которые свободно разгуливают
Дандинам Широмани - драгоценный камень среди санньяси, которые носят посохи
Ньясинам Широмани – драгоценный камень среди санньяси, которые отрекаются от всего –

рактамбара-дхарах шриман навадвипа-судхакарах
према-бхакти-прадас чаива шри-сачи-нанданас татха

Рактамбара-Дхара – Тот, кто носит красную одежду
Шриман – The supreme opulent one
Навадвипа-Судхакара – Источник нектара в Навадвипе
Према-Бхакти-Прада – Даритель экстатической любовной преданности
Шри Шачи-Нанданас – Восхитительный сын матери Шачи

двадашаитани намани три-сандхйам йах патхен нарах
тасйа йанча-сусиддхих сйат бхактих шрила-падамбудже

Тот, кто читает эти двенадцать святых имен Господа три раза в день (на рассвете, в полдень и в сумерки) достигнет исполнения всех своих желаний, и также достигнет чистой преданности к божественным лотосным стопам Господа Чайтаньи.